דברים לפרשת תולדות, מפי מו"ר הגאון הרב דוב ליאור שליט"א
דברים לפרשת השבוע חיי שרה, מפי מו"ר הגאון הרב דוב ליאור שליט"א
בס"ד
פרשת 'חיי שרה' מתחלקת לשלושה נושאים מרכזיים: פטירתה של שרה אמנו ורכישת מערת המכפלה כמקום קבורה, שליחותו של אליעזר להביא את רבקה, ותולדות ישמעאל.
מובן שהנושא המרכזי של פרשת 'חיי שרה' הוא קניין מערת המכפלה, אך הפעם נתמקד בשליחותו של אליעזר להביא כלה ליצחק.
יצחק נתקדש כעולה תמימה, ובשל מעלתו הגדולה לא היה ראוי שיצא מארץ ישראל, ואכן למרות שמצווה גדולה היא לשאת אישה, נשלח אליעזר במקומו. מבין שלושת אבותינו הקדושים הוא היחיד שלא יצא אל מחוץ לגבולות הארץ, ואף בזמן הרעב אמר לו ה' : שכון בארץ הזאת.
כאן נשאלה שאלה: איך זה יתכן שבכל ארץ כנען, שהיו בה עמים שונים, לא היה אפשר למצוא אישה בשביל יצחק עד כדי שצריך לשלוח אותו לארם נהריים, מקום הולדתו של אברהם אבינו. הרי גם בני משפחתו בחרן היו עובדי אלילים, שהרי כשאליעזר מגיע, לבן אומר "ואנכי פניתי הבית", ודורשים חז"ל שהוא הוציא מביתו את כל הפסלים ואת כל תמונות של העבודה זרה שאנשי המקום עבדו. א"כ מה המעלה שלהם על אנשי כנען. מדוע אברהם אבינו עמד בתוקף על כך שיצחק לא ייקח אישה מבנות כנען?
אלא שיש לדעת, שבדורו של אברהם טעו בני אנוש בשני סוגי טעויות. טעות אחת היא בעניני השקפה ודעות עקומות, ובמיוחד כמיהה לעבודה זרה. הטעות השניה היא בתחום של תיקון המידות ובין אדם לחברו. ברור שקשה לאדם לתקן את מידותיו הרעות: הברבריות, האכזריות, השנאה, הקנאה, הכעס, ושאר מידות רעות שתורת ישראל מדריכה להיות נקיים מהן. זו לא עבודה של יום אחד אלא של שנים, כמו שאומר הגר"א שיותר קל לאדם ללמוד את כל הש"ס מלשבור מידה רעה אחת. השפעתו של אברהם אבינו על אנשי ארץ מולדתו בתחום שבין אדם לחברו היתה גדולה מאז שהוא היה שם (רואים זאת כשאליעזר בא ושאל אם יש מקום ללין, ומיד הכניסו אותו ונתנו לו ולגמליו מקום), למרות שעדיין נשארו עובדי עבודה זרה, חוץ מרבקה שהיתה כשושנה בין החוחים.
אברהם אבינו העדיף משפחה של עובדי עבודה זרה על פני אנשים עם מידות רעות, מפני שגם מי שעובד ע"ז, אם מידותיו מתוקנות, יודה על האמת כאשר יוכיחו לו שהאלליות היא שטות וטעות, אולם קשה מאוד לשנות מידות ותכונות של אדם.
על מידותיהם הרעות של אנשי כנען אפשר ללמוד ממה שקראנו בפרשה הקודמת על אנשי סדום, שהיו רעים וחטאים לה' מאוד. הם היו מקולקלים בשני התחומים, הן בתחום האמונה שהיו עובדים עבודה זרה, והן בתחום שבין אדם לחברו. תכונתם של אנשי סדום שחקקו חוקים נגד עזרה לזולת, עד כדי כך שמי שהיה מכניס אורח היה נענש, היתה ההיפך הגמור ממידתו של אברהם אבינו שהיה מכניס אורחים. אם אלו היו מידותיהן של אנשי סדום, יש להניח ששאר עמי כנען היו קרובים לזה, אף אם לא הגיעו לאותה עוצמת רשעות.
אברהם אבינו ראה שבכל ארץ כנען אין אישה בעלת מידות המתאימה לבנו. אמנם גם הוא לא ידע מראש מה תעלה השליחות לארם נהריים, אלא שחשב שאף אם הכלה תהיה מקולקלת באמונה, זהו דבר שניתן לתיקון יותר מאשר תיקון המידות.
הנצי"ב בפרשת 'ניצבים' אומר שעובד ע"ז הוא פחות גרוע מכופר לגמרי, מפני שאת הכופר לגמרי יותר קשה לעורר לאמונה, לעומת העובד ע"ז שלפחות מאמין שיש כח עליון ורק טועה ומשתחווה לפסל, אך ניתן להסביר לו את טעותו.
בסופו של דבר התברר שרבקה היתה צדקת בכל התחומים, למרות שגדלה בין רשעים. כשאליעזר מבקש ממנה "השקיני נא מעט מים", היא עונה לו "שתה וגם לגמליך אשקה". חז"ל מסבירים שהיא היתה ילדה צעירה, ולמרות שגמלים צורכים כמות רבה של מים, היא הציעה להשקותם. מעשה זה הוכיח לאליעזר שהיא מתאימה ליצחק אבינו.
תכונות אלו עוברות לדורות הבאים, שהרי אמרו חז"ל ששלוש תכונות מאפיינות את עם ישראל: ביישנים, רחמנים, וגומלי חסדים. כל מי שיש בטבעו גמילות חסדים, בידוע שהוא מבני בניו של אברהם אבינו.
חז"ל אומרים כי "חייב אדם לומר, מתי יגיעו מעשי למעשי אבותי?", יהי רצון שנזכה ללכת בדרכי אבותינו הקדושים ולהדבק במידותיהם הטובות.
בשבת פרשת 'חיי שרה' אנו מקבלים חיזוק גדול מהמוני בית ישראל הבאים לעיר האבות (ומהרבבות שנבצר מהם להגיע) ומביעים בכך את הזדהותם עם ההתישבות בכל מרחבי ארצנו ועם זקיפת קומתה של האומה. מהם אנו שואבים את הכח לעמוד במצבים שאין להם פתרון בדרך הטבע, ויודעים שדבר אלוקינו יקום לעולם.
אנו מאחלים לכל הציבור הקדוש שיזכה לשאוב עוצמות ממקום זה, עד שנזכה שכל ארץ ישראל תהיה בידי בניו של אברהם אבינו לעד ולעולמי עולמים.
דברים לפרשת השבוע לך לך, מפי מו"ר הגאון הרב דוב ליאור שליט"א
דברים לפרשת נח, מפי מו"ר הגאון הרב דוב ליאור שליט"א
דברים לחג הסוכות מפי מו"ר הגאון הרב דוב ליאור שליט"א, הזמנה להקבלת פני רבו ברגל ברחבת ביכ"נ "החורבה" בירושלים, וקישור לשיעורי וידאו קצרים של הרב לחג הסוכות
בכל אחד מן המועדים אנו אומרים בתפילה "והשיאנו ה' אלוקינו את ברכת מועדיך", ומכל חג אנו לומדים מסר לחיים. אחד הנושאים המרכזיים שחג הסוכות מלמד אותנו הוא היחס הנכון לעולם החומר. הקב"ה מצווה עלינו : "צאו מדירת קבע אל דירת עראי". עלינו להבין, שהחומר בעולם הזה אינו התכלית. אמנם אדם זקוק לחומר, למזון, לפרנסה, לדירה וללבוש, שהם צרכים הכרחיים, אך הם אינם המטרה. המטרה היא לעבוד את ה' ולעשות את רצונו.
לפי זה אפשר להבין מדוע תיקנו חז"ל לקרוא את ספר 'קהלת' בשבת חוה"מ סוכות. הטעם הפשוט הוא, ששלמה המלך השמיע את הדברים האלה לפני מלכי אומות העולם, שהתקבצו בחג הסוכות. אבל יש בזה ענין יותר עמוק. שלמה המלך מתבונן בעולמנו ורואה שרוב האנשים סובלים וחיים בחוסר, ולכן לא מתקבל על דעתו שזוהי התכלית. משום כך אומר שלמה : "הבל הבלים הכל הבל".
נשאלת השאלה : כיצד יכול לבוא בן אנוש ולומר על מעשה הבריאה, שנאמר עליו : "והנה טוב מאוד", שהכל הבל ואין לו תכלית?
ספר 'קהלת' מסיים במילים: "את האלקים ירא ואת מצוותיו שמור, כי זה כל האדם". לכל חקירותיו של קהלת יש תשובה אחת והיא, שכאשר האדם חושב שעולם החומר הוא התכלית, אזי באמת הכל הבל, אולם אם האדם לוקח מהעולם החומרי את ההכרחי לקיומו ומבין שהכל משרת מטרה נעלה, שהיא יראת האלקים ושמירת מצוותיו - הרי כל מעשיו מקבלים משמעות.
דומה הדבר לעולם המספרים. המספר אפס כשלעצמו הרי הוא לא כלום, ואין לו משמעות. אולם כאשר לוקחים אותו ומצמידים אותו למספר אחד, מקבלים את המספר עשר, וממילא האפס מקבל משמעות. כך גם ענייני החומר, אם מנטרלים מהם את התוצאות השליליות, אם אדם מבין שהוא עובד מתוך הכרח לצורך פרנסתו, אך יש מטרה נעלה שהיא עבודת ה', אזי גם ענייני החומר מתקדשים ומתעלים.
זהו אחד הרעיונות המרכזיים של חג הסוכות, שבו אדם מקיים מצווה ע"י שנכנס לסוכה עם כל החומריות שנלווית לכך, כאשר החומר נחוץ על מנת לשרת את המטרה האלוקית, אזי נמצא האדם מישראל מקדש את החומר.
בחג הסוכות, כשאנו יוצאים מדירת קבע לדירת עראי, נדע לשאוב מהחג הזה עוז וביטחון. ואע"פ שמחיצות הסוכה יכולות להיות כאלה שבהן הפרוץ מרובה על העומד, דווקא הן משמשות לנו כמחסה וכמגן מפני כל הפורענויות. הסוכה העראית מבטאת את גודל אמונתנו בבורא עולם, ונותנת לנו את הכח לעמוד גם בפני מצבים לא קלים שעומדים בפנינו.
רעיון נשגב נוסף שחג הסוכות מקפל בתוכו, מובע בדרשת חז"ל מהפסוק "כל האזרח בישראל ישבו בסוכות" - שכל ישראל ראויים לישב בסוכה אחת. מכאן למדו גם הלכה למעשה, שהסוכה לא צריכה להיות שווה פרוטה, שהרי בסוכה כזו אין לכל אחד ואחד שווה פרוטה, ולכן אפשר לצאת בסוכה שאולה.
בחג הסוכות כלל ישראל עולים לרגל לירושלים, עיר שחוברה לה יחדיו - כל ישראל חברים. האחדות בעם ישראל היא ענין גדול מאוד, כמו שאנו מוצאים,שכל מסעות בני ישראל במדבר היו בלשון רבים "וייסעו ויחנו" אולם במתן תורה בלשון יחיד "וייחן שם ישראל נגד ההר" - כאיש אחד בלב אחד. כאשר עם ישראל מתאחד סביב ערך אמיתי זו התעלות גדולה, אך אם מתאחדים כדי לרקוד סביב העגל, זו אחדות של שקר שלא תחזיק מעמד. בחכמה הפנימית מובא ש'הסיטרא אחרא שרי בייחודא ומסיים בפירודא', מפני שאחדות אמיתית היא רק סביב ערכים אמיתיים.
בשבועות האחרונים עלתה שוב האפשרות להקדמת הבחירות. אין ספק שכל הציבור השומר תורה ומצוות חייב להתאחד סביב ערכים אמיתיים: הכרעה תורנית בשאלות עקרוניות, שאיפה להנהיג את המדינה על פי תורת ישראל, אחיזה והתיישבות בכל מרחבי ארצנו (כמו שכותב הנצי"ב באגרתו על שיבת ציון, לפני למעלה ממאה שנה, שארץ ישראל היא הבריח התיכון שמאחד את כל חלקי העם למרות שיש להם דעות שונות). זוהי אחדות סביב ערך אמיתי, שהרי לא שייך שחלק מהעם יאמר שיש לוותר על חבלי ארץ בשביל 'שלום'.
עלינו לדעת מה ההלכה דורשת מאיתנו, וגם אם יש פשעים שאנחנו לא יכולים למנוע, מכל מקום אסור לתת להם לגיטימציה. אם כל הציבור ששומר תורה ומצוות יתאחד סביב ערכים אמיתיים אלו, בודאי שתהיה זו פריצת דרך שתביא קידוש ה' גדול. אבל אם רוצים להישאר עם עקרונות ברמה רדודה, ולהתפשר עם החולשות שיש מסביב, אחדות כזאת לא תחזיק מעמד. יש לעמוד על ערכי הנצח, אף אם יש כאלו שכרגע אינם בדרגה שיוכלו להבין אותם, אך הם לפחות שואפים אליהם. גם מי שקורא 'פרקי אבות' מבין בדרך כלל שהוא די רחוק מהמידות וההנהגות הכתובות שם, אך הוא שואף להגיע אליהן, וכך הוא מצליח להשיג לפחות חלק מהן. אם הציבור יביע את דעתו הברורה ביחס להתיישבות בארץ ישראל, ביחס לצביונה היהודי של המדינה, וביחס לקבלת הכרעה הלכתית בנושאים עקרוניים השייכים להנהגת כלל ישראל, זו תהיה אחדות אמיתית וקידוש שם שמים שיביאו גם תוצאות מעשיות בשטח.
דברים לראש השנה, מפי מו"ר הגאון הרב דוב ליאור שליט"א
הלכות ראש השנה - קליק כאן
ראש השנה נקרא חג אף על פי שהציווי "ושמחת בחגך" נאמר בעיקר על שלושת הרגלים. יש ענין של שמחה ביום הזה, אך אסור להתאבל בו. עם זאת יש תנא הסובר שאבלות אינה נפסקת בראש השנה וביום כיפור.
כידוע, ראש השנה הוא יום הדין, אך דבר זה לא מוזכר במפורש בתורה שבכתב. הרמב"ן מפרש שהפסוק "יום תרועה יהיה לכם" מרמז על מלחמה ומאבק בעולמות העליונים בין שרי מעלה לבין כנסת ישראל, לגבי המעמד והמציאות שיהיו לאומה בשנה זו, כיצד תתנהג וכיצד תנהל את דרכיה.
לכאורה, כיון שבראש השנה נקבעים האירועים, וכל מה שיארע לכל אדם ואדם, מן הראוי היה שכל אחד יתפלל על בריאות, פרנסה, בנים וכו'. אולם כשנתבונן בתפילות ראש השנה, נראה שאין שום בקשה בנושאים אלו. עיקרה של התפילה מתמקד בהמלכת ה' : "מלוך על כל העולם כולו בכבודך", "וידע כל פעול כי אתה פעלתו ויבין כל יצור כי אתה יצרתו ויאמר כל אשר נשמה באפו ה' אלקי ישראל מלך ומלכותו בכל משלה". כל בקשתנו בר"ה היא גילוי מלכות ה' בעולם.
למרות שאנו זקוקים לכל הישועות הפרטיות בעניינים החיוניים לחיינו בעולם הזה, אנו מאמינים שאם כולם יאמינו שיש בורא לעולם, ושאנו נבראנו על מנת למלא משימות מסויימות, ממילא יתוקנו כל עיוותי החיים המפעילים את השפעתם השלילית עלינו. משום כך אנו לא מבקשים על עצמנו אלא על גילוי כבוד ה' בעולם.
גם בתוספת שהוסיפו הגאונים בתפילת "זכרנו לחיים" וכו' הסיומת היא "למענך אלקים חיים", לא לעצמנו אלא למען גילוי כבוד ה'. זוהי התעלות של כנסת ישראל למדרגה גבוהה שאינה מבקשת בקשות אישיות, אלא דברים ששייכים לגילוי כבוד ה'.
מבחינה מסויימת להתכונן לראש השנה קשה יותר מאשר להתכונן לחג אחר. לפסח אנו מתכוננים ע"י ניקיונות וביעור החמץ, הכשרת כלים ואפיית מצות. בסוכות אנו בונים סוכה ורוכשים ארבעת המינים. כל אלו הן הכנות טכניות בעיקרן. בראש השנה ההכנה צריכה להיות יותר רעיונית ויותר רוחנית, עלינו לדעת מהו הערך של היום הזה ומהי משמעותו לגבינו.
נראה שזו גם הסיבה שאנו עושים יומיים ראש השנה בארץ ישראל ולא כמו חגים אחרים רק יום אחד, משום שזה לוקח לנו יותר זמן להבין את עומק המשמעות של יום דין הנערך בשמים כאשר אנו נמצאים בארץ, ולכן גם בארץ ישראל צריכים את הזמן להפנים את הרעיון העמוק הזה.
קדמונינו תקנו לומר את המזמור "לדוד ה' אורי וישעי", לשמוע קול שופר ולומר 'סליחות' במהלך חודש אלול, כדי שנכין את עצמנו ונפנים את עומק המשמעות של ראש השנה.
ככל שנפנים זאת, נדע גם להחדיר למודעות שלנו מהו יעודנו בעולם, וממילא אם אז תתגלה מלכות ה' בעולם ימולאו כל החסרונות של בריאות, פרנסה, שלום וכו'.
יהי רצון שנתפלל כולנו מתוך עומק הלב, והקב"ה ישמע את תפילתנו ויזכנו לגאולה וישועה בקרוב בימינו.