דברים לפרשת השבוע - וירא, מפי מו"ר הגאון הרב דוב ליאור שליט"א‎

הנושא המרכזי בפרשת 'וירא' הוא פרשת העקידה, שהיתה אחד הנסיונות הגדולים ביותר שנתנסה בהם אברהם.

המדרש מדגיש שהמילה 'ניסה' היא מלשון "נתת ליראיך נס להתנוסס". הנסיון היה להגביה את נפשו של אברהם לרום המעלה שאדם עלי אדמות יכול להגיע, כולל מסירות נפש, שהיא דרגה גבוהה ביותר. אברהם ויצחק, במעמד העקידה, נטעו בשורש נשמותיהם של ישראל את הנכונות והמסוגלות למסירות נפש למען אמונתו יתברך.

בתלמוד מוזכר שנכרי שמכריחים אותו לעבוד עבודה זרה, ומאיימים על חייו, אינו חייב למסור את נפשו על כך. אולם לעם ישראל, שירש תכונה זו מאבותיו, יש חיוב למסור את הנפש. ישראל מוכנים לוותר על חייהם למען אחדותו יתברך.

אנו מדגישים תמיד את מדרגתו הרוחנית של אברהם אבינו, שכבש את רחמיו במעשה העקידה. נשאלת כאן שאלה. הרי חז"ל אומרים שבזמן העקידה יצחק היה בן שלושים ושבע שנים. כפי שמסביר ה'אבן עזרא' על דרך הפשט, עצם העובדה שיצחק נשא חבילת עצים על שכמו מעידה שהוא לא היה קטן והבין את המציאות. חז"ל גם למדו מתשובת אברהם אבינו על שאלת יצחק "הנה האש והעצים ואיה השה לעולה" - "אלקים יראה לו השה לעולה בני", שיצחק הבין בכוונה שניה שאם ה' ימציא שה יהיה השה לעולה, ואם לאו - לעולה בני. מיד אחר כך כתוב "וילכו שניהם יחדיו", למרות שידע שהוא הולך להעקד. גם הלשון בה השתמשו אברהם ויצחק מעידים שלא נתכהו מהם רגשי אב ובן  - אברהם אמר "לעולה בני", ויצחק אמר "אבי". והשאלה היא : מדוע אם כן מבליטים חז"ל את מעלתו של אברהם ולא את מעלתו של יצחק ?
מסביר ה'שפת אמת', שאמנם גם ליצחק היה נסיון בעקדה, אך נסיונו קל יחסית משל אברהם, מפני שאינו עומד בסתירה לחינוכו. יצחק מקטנותו התחנך אצל שרה אימנו ואצל אברהם אבינו לכך שאדם חי בעולם הזה כדי למלא שליחות אלוקית, ולא בשביל עצמו. ממילא אם הקב"ה דורש מהאדם למסור את עצמו על אהבתו יתברך, הרי זה כחלק טבעי ואינטגרלי מהווי החיים שלו, ופשוט לו שצריכים לעשות זאת. אמנם דרגה זו מצריכה עמל של שנים, אך לאחר שאדם עבר את כל המסלול והתחנך לכך, מבחינתו זהו דבר מובן מאליו.
לעומת זאת אצל אברהם אבינו היתה סתירה בין שני מאמרים. מצד אחד ה' מבטיח לו "כי ביצחק יקרא לך זרע" ומצד שני אומר לו "והעלהו שם לעולה".
כאשר אברהם אבינו הולך לבצע את מאמר ה' הוא מביע בזאת את גודל אמונתו בקב"ה. זו התבטלות מוחלטת לקיום המאמר האלוקי, למרות שבדרך הטבע היו יכולות להיות לו קושיות. משום כך לאברהם אבינו היה זה נסיון גדול יותר מאשר ליצחק.
אחר העקידה נאמר "ויהי אחר הדברים האלה ויוגד לאברהם לאמר הנה ילדה מלכה גם היא בנים לנחור אחיך" - כדי לבשר שנולדה רבקה. משמע שאברהם ניתק לגמרי את קשריו עם משפחתו, מפני שכאשר נצטווה "לך לך מארצך וכו'" – הכוונה היתה לניתוק מוחלט כדי שלא יושפע מהם לרעה. ואולם,לאחר שאברהם אבינו התעלה במעמד העקידה למדרגה כה גבוהה, שוב אין חשש שיבולע לו כל רע.

תפילת שחרית לפני הנץ מאת הגאון הרב ליאור שליט"א


דברים לפרשת השבוע - לך לך, מפי מו"ר הגאון הרב דוב ליאור שליט"א‎

בספר 'בראשית' מוקדשות עשר פרשיות למעשיהם של אבותינו הקדושים. שתי הפרשיות הראשונות, 'בראשית' ו'נח', עוסקות בבניינו של עולם, ואילו בפרשת 'לך לך' מתחילה ההכנה לבנין האומה הישראלית ע"י אברהם אבינו. הרמב"ן כותב, שהיחס לאבות ולמעשיהם הוא בבחינת סימנא מילתא. מעשיהם של האבות והנבואות שנאמרו להם הינם דברים שיפים לשעתם ולדורות, והם הטביעו את חותמם על מהלך ההיסטוריה של עם ישראל. כל פועלם של אברהם יצחק ויעקב הם הכנת התשתית הרוחנית לקיומו של עם ישראל.

כשהתורה מספרת על נח, היא כותבת "איש צדיק היה", וזאת היתה הסיבה שהוא ניצל ממי המבול. לאברהם אבינו הקב"ה אומר "לך לך מארצך", אך התורה לא מתארת מי הוא היה. מדוע התורה לא מדגישה את מידותיו ומעלותיו, הרי אין ספק שכבר מתחילה היה אברהם אבינו איש צדיק כמובא במדרש, שהוא מסר את נפשו על ייחוד ה' בכבשן האש?
מסביר המהר"ל, שהעובדה שהתורה נמנעת מלפרסם את צדקותו של אברהם אבינו באה להדגיש שהבחירה באברהם אבינו היתה מצד הסגולה הפנימית ולא מצד מעשיו הטובים.

חז"ל אומרים שהציווי "לך לך" היה אחד מעשרה נסיונות שנתנסה בהם אברהם אבינו. שואל ה'חתם סופר', מה בדיוק הנסיון הגדול בציווי זה, הרי באותו חזיון הובטח לו שיבוא לארץ כנען, שיזכה לבנים ולעושר ולפרסום טבעו בעולם כאדם מאמין בדורות שהיו שקועים באליליות? לכאורה זה לא נסיון אלא פתיון. זוג זקנים מעירק, שלא זכו לפרי בטן במשך הרבה שנים, מקבלים הבטחה אלוקית שאם יבואו לארץ כנען יתברכו בבנים, יזכו לעושר, ויתפרסמו בכל העולם!

מסביר ה'חתם סופר', שבזמן שאברהם אבינו נצטווה ללכת לארץ כנען, היא לא היתה ריקה. הציווי לאברהם אבינו התרחש כמה עשרות שנים לאחר דור הפלגה, כשעל המין האנושי נגזר שיתפזר על פני כל הארץ, אך עדיין היו הארצות שלא נתיישבו, כמו אירופה ואפריקה, ובודאי אוסטרליה ואמריקה ששם בכלל לא היו בני אנוש. אם הקב"ה היה מצווה על אברהם אבינו ללכת לאזור לא מיושב, היתה הגיונית ההבטחה על הבנים וירושת הארץ וזה אכן לא נסיון. אך אברהם נצטווה ללכת לארץ שנאמר עליה "והכנעני אז בארץ", ואומרים חז"ל שהיה הולך וכובש את הארץ מזרעו של שם, שהרי כשנח חילק את היבשות, נתן לבני יפת את אירופה, לבני שם את אסיה, ולבני חם את אפריקה. כנראה הם לא הסתפקו בזה ורצו לחלוש גם על המזרח התיכון שמהווה צומת בין שלש יבשות. אברהם אבינו  היה יכול לשאול את עצמו, כיצד יתכן שבניי ירשו את הארץ הזאת, שהרי לא רק שאין לי בנים, אלא אפילו אם יהיו לי בנים, הרי נטושה מערכה בין שני שבטים על האזור הזה, הייתכן שזרעי ירש אותה?!

כאן אנו רואים את גדולת אמונתו התמימה של אברהם אבינו, שאם הקב"ה מצווה אותו ומבטיח לו, למרות שבעיני בשר ודם הדבר לא נראה הגיוני כלל, הוא מאמין שההבטחה תתקיים.

מזה אנו לומדים על המציאות שאנו חיים בה היום. למרות שבדרך הטבע לא נראה פתרון מציאותי לבעיה המכונה "הסכסוך הישראלי-ערבי" (הניסוח אינו מדוייק, כיון שלנו אין סכסוך איתם, להם יש סכסוך איתנו), ונראה כי אין שום מוצא, אנו מאמינים בהשגחת הקב"ה על עמו, ומאמינים שה' מחזיר את עם ישראל לארצו, ואיננו מתייאשים כלל. ברור לנו שעל מנת להחליש את הרשעים מסביב, הקב"ה מסכסך אותם זה בזה, אם זה במצרים או בסוריה, ואנו רק מרוויחים מכך. כל זמן שהם מתעסקים עם עצמם, יש להם פחות זמן להתנכל לעם ישראל. אנו מאמינים שמתקיימת ההבטחה האלוקית על הגאולה השלישית, שעם ישראל חוזר לארצו, ולא ייטוש ה' עמו ונחלתו לא יעזוב. עלינו לעמוד בתוקף על זכותנו המלאה בארצנו, לשאוף להחלת ריבונות על כל מרחביה, ולבנות בתים ויישובים רבים. רק על ידי זה נתקן את חטא המרגלים ונזכה לשלום אמת ובטחון אמיתי.

דברים לפרשת השבוע - נח, מפי מו"ר הגאון הרב דוב ליאור שליט"א‎

התורה מקדישה שתי פרשיות לעיסוק בבנין העולם, פרשת 'בראשית' ופרשת 'נח'. פרשיות אלו מקפלות בתוכן אלפיים שנה, הנקראות בפי חז"ל 'אלפיים שנות תוהו' עד אברהם אבינו, שמהוות את התשתית לבניינה של האומה הישראלית. נח היה דור עשירי לאדם הראשון, והאנושות באותו זמן היתה ללא תורה, ואף את המצוות הבסיסיות של בני נח לא שמרו. כך הם הלכו והדרדרו עד שההשגחה האלוקית החליטה שתיקונם הוא רק ע"י מחייתם מעל פני האדמה. רק נח לבדו ניצל מפני שהיה צדיק, ומכאן אנו לומדים, שאף אם נראה שכולם רשעים ואין סיכוי, תמיד ישנם צדיקים שבזכותם הקב"ה מקיים את כל העולם.

כמובן, נח לא היה כמו אברהם אבינו. הוא דאג רק לעצמו ולא לבני דורו. במהלך חייו לא השפיע על הסובבים אותו ללכת ולקרוא בשם ה', ואף לפני המבול לא התפלל להצלתם. בני האנוש אז לא למדו מהאירועים שקדמו, מהעונש הגדול של המבול ודור הפלגה.

לגבי דור הפלגה, לא מצוין בתורה מהו החטא שבעטיו נאלצו להתפזר, רק נאמר שהם היו "שפה אחת ודברים אחדים". לכאורה קשה, מה רע באחדות, הרי אחדות היא דבר חשוב מאד? אלא אומרים המפרשים, שעיקר הקלקול של דור הפלגה היה בזה שהשלטון שם רצה לשלוט גם על חשיבתם של בני האדם, להשתלט על חופש ההיגיון של האדם, שזהו עיקר האדם ויתרונו על בעלי החיים.

גם בדור שקדם לדורנו, השלטון הסובייטי רצה לשלוט על מחשבות בני האדם, ולהחליט מה עליהם לחשוב ומה עליהם לעשות, ללא חופש ביטוי עצמי - חסימת היכולת האינטלקטואלית של האדם. שיטה זו היא הפוכה מרצונו של הקב"ה, שברא את האדם עם דעה ושכל. מובן שאנו חיים על פי התורה המדריכה את האדם בדרך האמת ומציבה את הגבולות, אך לא מגבילה או מכתיבה את מחשבתו.

מחטאם של דור הפלגה נולדו השפות ההסכמיות (כדברי הר"ן ב'נדרים'),דהיינו, שפות שבני האדם המציאו והסכימו עליהן. מה שאין כן לשון הקודש, שהיא שפה מכח עצמה. האדם הראשון קרא לבעלי החיים שמות בלשון הקודש, ע"פ מהותם האמיתית. יש בזה היגיון בסיסי, באופן שגם אם אדם לא לומד אותו הוא יכול להגיע אליו לבד. משל למה הדבר דומה, לילד שלומד לבדו מתוך ההיגיון, כגון אם רואה שיורד גשם ומישהו עומד מתחת לגגון, הוא מבין לבד ששם אותו אדם לא יירטב, אע"פ שאיש לא לימד אותו את הדבר הזה. כך גם לגבי שפת לשון הקודש, שהיא שפה מכח עצמיותה לעומת שאר השפות שהן שפות הסכמיות. זה גם טעם ההלכה, שאדם השומע את המגילה בלשון הקודש יוצא ידי חובה אף אם אינו מבין אותה, מה שאין כן כששומע בשאר השפות, שרק אם הוא מבין אזי יוצא ידי חובה. ההסבר הוא פשוט, שהרי השומע בשפה שאינו מבין דומה לשומע צפצוף הציפור, מה שאין כן כששומע לשון הקודש שהיא שפה בעצמיותה, אע"פ שאינו מבין יצא.

כמובן, בעניני דעות יש דברים בסיסיים ונקודות אמת מוחלטות, לא כדעת הפילוסופים שכפרו בעיקר, אך עלינו לשאוף לטפח את המחשבה האישית של האדם, ואת היוזמה בכל התחומים. 
כעיקרון, חופש הביטוי הוא דבר חיובי, אך יש מקרים שזו צביעות בעלמא. כגון מי שמביע דעה שאינה לרוחו של השלטון, נקרא מסית ומביימים נגדו משפט, בדיוק כמו שהיוונים דנו את סוקרטס למיתה על כך שהוא 'משחית' את הנוער ע"י אמירת דברים שכליים אמיתיים שהיו מנוגדים למה שהם רצו לשמוע.

דרך התורה היא חרות אמיתית, האמת הצרופה כמו שהיא, ולאורה צריך עם ישראל ללכת.  בפרשיות אלו אנו לומדים שהקב"ה מבער את אלו שהתנהגותם אינה מוסרית. 
כתוב שלעתיד לבוא "אהפך אל עמים שפה ברורה לקרוא כולם בשם ה'", אך בינתיים אנו מצווים על פי תורתנו הקדושה להפיץ את אור האמת, שיש בורא לעולם, שיש שכר ועונש, ועם ישראל הוא העם הנבחר שבשבילו נכתבו כל הפרשיות הללו. כל זה עד שבא אברהם אבינו שעליו הושתת בנין האומה הישראלית, שעניינה הוא להביא את תורת האמת לכל בן אנוש בעולם "וידע כל פעול כי אתה פעלתו ויבין כל יצור כי אתה יצרתו ויאמר כל אשר נשמה באפו ה' אלקי ישראל מלך ומלכותו בכל משלה". יהי רצון שנהיה ראויים ללכת בדרכו של אברהם אבינו לקרוא בשם ה' לכל העולם.

דברים לפרשת השבוע - נח, מפי מו"ר הגאון הרב דוב ליאור שליט"א‎

התורה מקדישה שתי פרשיות לעיסוק בבנין העולם, פרשת 'בראשית' ופרשת 'נח'. פרשיות אלו מקפלות בתוכן אלפיים שנה, הנקראות בפי חז"ל 'אלפיים שנות תוהו' עד אברהם אבינו, שמהוות את התשתית לבניינה של האומה הישראלית. נח היה דור עשירי לאדם הראשון, והאנושות באותו זמן היתה ללא תורה, ואף את המצוות הבסיסיות של בני נח לא שמרו. כך הם הלכו והדרדרו עד שההשגחה האלוקית החליטה שתיקונם הוא רק ע"י מחייתם מעל פני האדמה. רק נח לבדו ניצל מפני שהיה צדיק, ומכאן אנו לומדים, שאף אם נראה שכולם רשעים ואין סיכוי, תמיד ישנם צדיקים שבזכותם הקב"ה מקיים את כל העולם.

כמובן, נח לא היה כמו אברהם אבינו. הוא דאג רק לעצמו ולא לבני דורו. במהלך חייו לא השפיע על הסובבים אותו ללכת ולקרוא בשם ה', ואף לפני המבול לא התפלל להצלתם. בני האנוש אז לא למדו מהאירועים שקדמו, מהעונש הגדול של המבול ודור הפלגה.

לגבי דור הפלגה, לא מצוין בתורה מהו החטא שבעטיו נאלצו להתפזר, רק נאמר שהם היו "שפה אחת ודברים אחדים". לכאורה קשה, מה רע באחדות, הרי אחדות היא דבר חשוב מאד? אלא אומרים המפרשים, שעיקר הקלקול של דור הפלגה היה בזה שהשלטון שם רצה לשלוט גם על חשיבתם של בני האדם, להשתלט על חופש ההיגיון של האדם, שזהו עיקר האדם ויתרונו על בעלי החיים.

גם בדור שקדם לדורנו, השלטון הסובייטי רצה לשלוט על מחשבות בני האדם, ולהחליט מה עליהם לחשוב ומה עליהם לעשות, ללא חופש ביטוי עצמי - חסימת היכולת האינטלקטואלית של האדם. שיטה זו היא הפוכה מרצונו של הקב"ה, שברא את האדם עם דעה ושכל. מובן שאנו חיים על פי התורה המדריכה את האדם בדרך האמת ומציבה את הגבולות, אך לא מגבילה או מכתיבה את מחשבתו.

מחטאם של דור הפלגה נולדו השפות ההסכמיות (כדברי הר"ן ב'נדרים'),דהיינו, שפות שבני האדם המציאו והסכימו עליהן. מה שאין כן לשון הקודש, שהיא שפה מכח עצמה. האדם הראשון קרא לבעלי החיים שמות בלשון הקודש, ע"פ מהותם האמיתית. יש בזה היגיון בסיסי, באופן שגם אם אדם לא לומד אותו הוא יכול להגיע אליו לבד. משל למה הדבר דומה, לילד שלומד לבדו מתוך ההיגיון, כגון אם רואה שיורד גשם ומישהו עומד מתחת לגגון, הוא מבין לבד ששם אותו אדם לא יירטב, אע"פ שאיש לא לימד אותו את הדבר הזה. כך גם לגבי שפת לשון הקודש, שהיא שפה מכח עצמיותה לעומת שאר השפות שהן שפות הסכמיות. זה גם טעם ההלכה, שאדם השומע את המגילה בלשון הקודש יוצא ידי חובה אף אם אינו מבין אותה, מה שאין כן כששומע בשאר השפות, שרק אם הוא מבין אזי יוצא ידי חובה. ההסבר הוא פשוט, שהרי השומע בשפה שאינו מבין דומה לשומע צפצוף הציפור, מה שאין כן כששומע לשון הקודש שהיא שפה בעצמיותה, אע"פ שאינו מבין יצא.

כמובן, בעניני דעות יש דברים בסיסיים ונקודות אמת מוחלטות, לא כדעת הפילוסופים שכפרו בעיקר, אך עלינו לשאוף לטפח את המחשבה האישית של האדם, ואת היוזמה בכל התחומים. 
כעיקרון, חופש הביטוי הוא דבר חיובי, אך יש מקרים שזו צביעות בעלמא. כגון מי שמביע דעה שאינה לרוחו של השלטון, נקרא מסית ומביימים נגדו משפט, בדיוק כמו שהיוונים דנו את סוקרטס למיתה על כך שהוא 'משחית' את הנוער ע"י אמירת דברים שכליים אמיתיים שהיו מנוגדים למה שהם רצו לשמוע.

דרך התורה היא חרות אמיתית, האמת הצרופה כמו שהיא, ולאורה צריך עם ישראל ללכת.  בפרשיות אלו אנו לומדים שהקב"ה מבער את אלו שהתנהגותם אינה מוסרית. 

כתוב שלעתיד לבוא "אהפך אל עמים שפה ברורה לקרוא כולם בשם ה'", אך בינתיים אנו מצווים על פי תורתנו הקדושה להפיץ את אור האמת, שיש בורא לעולם, שיש שכר ועונש, ועם ישראל הוא העם הנבחר שבשבילו נכתבו כל הפרשיות הללו. כל זה עד שבא אברהם אבינו שעליו הושתת בנין האומה הישראלית, שעניינה הוא להביא את תורת האמת לכל בן אנוש בעולם "וידע כל פעול כי אתה פעלתו ויבין כל יצור כי אתה יצרתו ויאמר כל אשר נשמה באפו ה' אלקי ישראל מלך ומלכותו בכל משלה". יהי רצון שנהיה ראויים ללכת בדרכו של אברהם אבינו לקרוא בשם ה' לכל העולם.

דברים לשמחת תורה, מפי מו"ר הגאון הרב דוב ליאור שליט"א‎

בחג הסוכות אנו מקריבים שבעים פרים כנגד שבעים אומות העולם, וכפי שקראנו בהפטרה, גם הם יעלו לחוג את חג הסוכות, ומי שלא יעלה לא יהיה עליו הגשם.

המגמה הכללית היא שתהיה הבדלה בין ישראל לאומות העולם, מפני שכל התקרבות של אומות העולם עלולה לטמא ולקלקל את היהדות. אולם לעתיד לבוא, כשכל הגויים יכירו במלכות ה' ובאחדותו ובמעמדו של עם ישראל, לא יהיה חשש שיבולע לעם ישראל, להיפך, אומות העולם יושפעו לטובה מעם ישראל.

בחג הסוכות עם ישראל מגלה את אחריותו המוסרית כלפי אומות העולם. שבעים הפרים שמקריבים בחג הסוכות נועדו לכלול גם את או"ה בשפע כלכלי, בגשמים, בתבואה, וכדומה, מפני שעם ישראל הוא מקור הברכה ויש לנו אחריות מוסרית גם כלפי האומות. לעתיד לבוא כאשר "יהיה ה' אחד ושמו אחד" וכולם יכירו באחדות ה', יעלו גם אומות העולם אל בית ה'.
עליית או"ה לבית המקדש תהיה דווקא בחג הסוכות. הסיבה היא שפסח ושבועות הם מועדים השייכים דווקא לעם ישראל - יציאת מצרים ומתן תורה. אולם חג הסוכות, שיש בו גם תכנים ארציים כמו חקלאות אסיף וגשמים השייכים לקיומו של כל המין האנושי, נוגע לכל או"ה,ולכן ישראל מקריבים קרבנות כנגדן.

לעומת זאת, בשמיני עצרת מקריבים ישראל פר אחד ואיל אחד בלבד, כדי להדגיש את ייחודיותו של עם ישראל.

יש הבדל מהותי בין שורש נשמתם של ישראל לבין שורש נשמתם של אומות העולם. אנו אומרים בתפילה "אתה בחרתנו מכל העמים" - דהיינו, לא אנו קבענו מעמד זה, אלא אתה הקב"ה בורא העולם בחרת בארץ ישראל מכל הארצות, ובעם ישראל מכל האומות. אברהם אבינו החל לפרסם את מציאות ה' ואחדותו בעולם, וכך עשה עם ישראל כל שנות גלותו בעולם שהיה שקוע באליליות. בכל מקום שאליו הגיעו ישראל הפיצו את האמונה בא-ל אחד. לעם ישראל יש שליחות מוסרית גדולה - להיות ל"ברית עם לאור גויים". התורה ניתנה רק לעם ישראל מפני שהיא אינה שייכת לאומות העולם, שהן אינן מקיימות אפילו את שבע המצוות שנצטוו עליהן.
בשמחת תורה אנו שמחים על כך שזכינו לקבל את התורה שקיומה מחייה את כל העולמות. יהודי המקיים מצווה אינו מזכה את עצמו בלבד, אלא מזרים חיות לכל העולמות. ביום זה אנו 

דבקים בתורה ואיננו זקוקים לסוכה או לארבעת המינים.
יהי רצון שעם ישראל כולו ידבק בתורה ויחיה חיי קדושה, ומתוך כך יתרבה כבודה של האומה ושל ארץ ישראל בכל העולם כולו, ונזכה שיפרוש הקב"ה עלינו את סוכת שלומו  שתיתן לנו בטחון עם שלום אמיתי.